CULTURA TOLTECA
La cultura tolteca fue una civilización mesoamericana precolombina que dominó gran parte del centro de México entre los siglos X y XII d.c. La antigua capital de la cultura tolteca revela pistas sobre las creencias y el comportamiento de sus habitantes. Con la aparición de los chichimecas, pueblo bárbaro que dio origen posteriormente al Imperio Azteca, provocó la caída del imperio tolteca. Ellos Invadieron la ciudad de Tula (conocida también como Tollan-Xicocotitlan), en el siglo XII, dominando por completo ese territorio.
Los signos de las guerras y los conflictos se pueden ver en las ruinas de los monumentos y edificios. Los toltecas que sobrevivieron a la ira de los enemigos huyeron a otras partes de las regiones de México. Dejaron atrás un imperio notable que introdujo en América el calendario, la escritura y la metalurgia.
La capital de los Toltecas: Tula
La ciudad de Tula tenía un estimado de 30.000 habitantes que vivían en una complejo básicamente sólo de tierra y adobe. Excluyendo el área ceremonial, el diseño de las zonas residenciales de Tula reflejan un mapa de la red que define claramente los diferentes barrios.
El elemento arquitectónico más importante es la pirámide B donde se encuentran los "Atlantes de Tula", con medidas de 4,60 m de altura y que una vez fueron el apoyo del techo de un templo. Internamente posee tres diferentes tipos de vivienda: residencias, unidades residenciales y las casas palaciegas. De acuerdo con la investigación estos atlantes estaban decorados con plumas y mosaicos de joyas. Trazos de tinta indican que probablemente estaban pintados para representar al guerrero tolteca-chichimeca Mixcóatl (padre de Quetzalcóatl) o la estrella de la mañana "Dios Tlahuixcalpantecuhtli",
Ubicación de la cultura Tolteca
No hay duda de que los toltecas trajeron grandes cambios en los patrones arquitectónicos que existían en América Central en el siglo IX, una de ellas es el uso de esculturas antropomorfas que sostenían la cabeza contra el techo de una habitación, logrando así un gran espacio interior, como puede ser visto en Tlahuixcalpantecuhtli Alba.
Aportes de los Toltecas
El imperio tolteca creó una mística inigualable en la mente de la gente de América Central. Los líderes toltecas eran considerados de origen divino. Más tarde, otras culturas mesoamericanas, a menudo reverenciaban y tomaron sus leyendas, arte, arquitectura y religión. Muchos futuros gobernantes de otras culturas, entre ellos los mayas y los aztecas , afirmaban ser descendientes de los toltecas.
Actividades
- Juego de la pelota: Los toltecas practicaban la ceremonia ritual del juego de pelota como muchas culturas familiares de Centroamérica, donde se sacrificaba a los perdedores.
- Los Toltecas son conocidos por su estilo arquitectónico, una que más tarde inspirará a los constructores aztecas. El Arte tolteca se caracteriza por paredes cubiertas de serpientes y calaveras, y las monumentos monolíticos conocidos como Atlantes de Tula.
Escultura Tolteca: Atlantes de Tula
Calendario, astronomía, medicina: La cultura tolteca estaba muy avanzada y, además de incorporar elementos de la civilización de Teotihuacán, como el cctv calendario, tuvo notable conocimiento de la astronomía y la medicina. La metalurgia y la joyería también se desarrolló. Para administrar sus extensas posesiones, los toltecas crearon una burocracia eficiente y el primer sistema de correos en la región, empleando mensajeros.
Las ruinas de Tula dan testimonio de la magnificencia de la metrópoli, con tumbas notables. Serpientes emplumadas (simbolizando al dios Quetzalcóatl), animales totémicos y singulares figuras escultóricas recostadas del dios Chac Mool.
Se cree que las pirámides de Teotihuacan fueron estudiadas por los toltecas, pero que estuvieron abandonadas, hasta que fueron descubiertos 500 años después, alrededor del año 1000 d.c., por los aztecas, guerreros que en su tiempo conquistaron gran parte de México. Los aztecas fueron atraídos a la pirámide y la adoptaron como propia. A diferencia de los toltecas, los aztecas abusaron de su poder, sin entender los registros de las enseñanzas toltecas encontradas en las pirámides. Los toltecas enseñaron el acto de dar un corazón abierto al Sol, mientras que los aztecas siguieron el camino sistemático de los sacrificios humanos.
Religión de la cultura Tolteca
La religión en la cultura tolteca estaba dominada por dos grandes deidades. El primero, Quetzalcóatl, se muestra como una serpiente emplumada. Esta deidad del aprendizaje, la cultura, la filosofía, la fertilidad, la santidad y la bondad fue absorbida de culturas anteriores en la zona. Su rival era Tezcatlipoca, espejo ahumado, conocido por su naturaleza guerrera y su tiranía.
El gobernador más grande de los toltecas fue Ce Acatl Topiltzin, líder y sumo sacerdote de Quetzalcóatl en el momento en que Tula y el imperio fueron establecidos.
Educación
Los conocimientos científicos que poseían los toltecas hablan de cierto grupo social, los nobles eran educados. De la nobleza tolteca provienen los sacerdotes que se dedicaban al estudio de la medicina y los astros, así como al manejo del complicado sistema calendárico.
Los Tarahumara son una tribu indígena nativa que ha escogido vivir apartada de la cultura occidental moderna. Viven una existencia sencilla y primitiva subsistiendo del maíz, el frijol y sus animales de corral. Durante el invierno habitan en cuevas y en el verano en pequeñas cabañas de troncos. Son excelentes tejedores y producen finas y coloridas cobijas de lana que les proporcionan calor durante los crudos inviernos en las barrancas.
Los Tarahumara — como la mayoría de las tribus nativas de América — han sufrido desde la llegada de los conquistadores. Aunque no fueron tan afectado por la viruela y otras enfermedades europeas, como otras tribus del continente, su ciclo y expectativa de vida es, en promedio, bastante corto.
De acuerdo con la leyenda de los antiguos habitantes de la Sierra Madre, el mundo fue creado por Rayenari — el Dios Sol — y por Metzaka — la Diosa Luna — y en su honor, en el presente los Tarahumara bailan, sacrifican animales y beben “tejuino” (fermentado de maíz).
Ahí, en donde la Sierra Madre Occidental se vuelve ruda y escarpada, viven los Tarahumara, que se llaman a sí mismos “Rarámuris” (los de los pies ligeros). La actividad más importante entre ellos es el cultivo del maíz y algunos crían ganado. Debido a la fragilidad de su economía, algunos buscan trabajo en los aserraderos y las mujeres ofrecen artesanías a los turistas. En la actualidad, los Tarahumara constituyen el grupo indígena más amplio en el estado de Chihuahua. Los números varían de 50,000 a 75,000 aunque es difícil determinarlo con exactitud debido a la inaccesibilidad de las regiones montañosas, más las deficientes y muchas veces inexistentes vías de comunicación en la región.
Los Tarahumara están repartidos en las municipalidades de Guerrero, Bocoyna, Ocampo, Uruachi, Chínipas, Guazapares, Urique, Morelos, Batopilas, Guadalupe y Calvo, Balleza, Rosario, Nonoava, San Francisco de Borja y Carichi. La zona montañosa está dividida en dos grande regiones llamadas Alta y Baja Tarahumara. La primera corresponde a la parte del alta y profunda sierra occidental, incluida la región de las barrancas y la segunda a la parte más al oeste de la misma sierra, hacia la vertiente del Pacífico.
Los hombres son esbeltos y musculosos, reconocidos como los mejores corredores de largas distancias. Las mujeres son más bajitas, de rostros ovales, ojos negros y oblicuos y nariz recta. Los hombres llevan una banda en la cabeza conocida como “kowera”, huaraches, y camisa amplia y suelta. Las mujeres visten una falda amplia y blusa suelta, usualmente se cubren el cabello con un chal o pañuelo de vivos colores y llevan una banda en la cintura conocida como “pukara”. Su lenguaje es dulce y abundante en palabras relativas a sus costumbres y su medio ambiente, con frases amables: “te saludo, como el pájaro que trina y te deseo salud y felicidad en compañía de tus seres amados”. Cada casa tiene un fogón alimentado con leña y en las ollas cocinar el maíz y los frijoles que fueron cosechados durante la temporada. Entre los Tarahumara todo pertenece a todos, la propiedad privada no existe, de modo que comparten su vivienda y sus alimentos si se requiere.
Eligen a un gobernador, un hombre que se distingue por su sabiduría y su entrega a los demás, que a su vez selecciona y nombra “gobernador cillos”: sacerdotes, chamanes y sabios. Estos recorren sus pueblos predicando el orgullo de ser Rarámuris; sus costumbres y los valores morales con que deben vivir; cumplen también las funciones de jueces ante las disputas y diferencias que se presentan y están a cargo de las plegarias.
Los Tarahumara mantienen una gran reserva entre los sexos, especialmente en los grupos conservadores. Entre los Tarahumara, un varón que visita el hogar de un amigo, debe de hacer notar su presencia antes de llegar a la puerta de la casa, y si la mujer está sola no debe de entrar sino mantenerse a distancia. A menos de que exista una muy estrecha relación, los hombres y las mujeres generalmente se hablan unos a otros sólo cuando es absolutamente necesario y aún así, a una distancia respetable y sin mirase a la cara y a los ojos.
SU TERRITORIO ES:
Habitan en la parte de la Sierra Madre Occidental, que atraviesa el estado de Chihuahua y el Suroeste de Durango y Sonora y comparten territorio con los Tepehuanes, Guarijíos y Mestizos. Sureste del estado de Chihuahua en la sierra Tarahumara en una extensión de 50,000 km cuadrados. Ubicación exacta en la zona montañosa del suroeste de Chihuahua y el norte de Durango. Habitan la parte de la Sierra Madre Occidental que atraviesa el estado de Chihuahua. De todos los grupos originarios de la región, es la más numerosa y habitan en espacios más amplios que los demás, por lo que a su territorio también se le denomina Sierra Tarahumara. La Sierra Tarahumara está formada por elevadas montañas y profundas barrancas. El grupo vive de manera dispersa en rancherías y pueblos. La localidad Tarahumara es la más importante es Sisoguichi, donde se encuentran las escuelas más importantes de toda la Sierra.Barrancas del cobre Chihuahua.Los tarahumaras ocupan una cuarta parte del territorio en el suroeste del estado de Chihuahua (65 mil km²) en una de las partes más altas de la Sierra Madre Occidental, conocida también como Sierra Tarahumara, la cual alcanza entre los 1,500 y 2,400 m sobre el nivel del mar.
Dentro de los cuatro grupos de indígenas que están asentados en la sierra, los tarahumaras suman alrededor de 50,000. El 90% de la población rarámuris se concentra principalmente en los municipios de Bocoyna, Urique, Guachochi, Guadalupe y Calvo, Batopilas, Carichí, Balleza y Nonoava.
LENGUA
La lengua tarahumara forma parte de la familia yuto-azteca, que se extiende desde Utah en los Estados Unidos hasta Centroamérica y está considerada junto con el concho y el guarojío dentro del subgrupo cahíta-ópata-tarahumara, emparentado con el subgrupo pima-tepehuano y el Cora huichol.
La diversidad de lenguas yuto-aztecas que se hablan en el noroeste de México puede ser indicativa de que los hablantes de estas lenguas han ocupado el territorio por miles de años. Existen diferencias dialectales en la lengua tarahumara que, sin llegar a ser muy profundas, provocan una cierta inteligibilidad entre todos los hablantes de tarahumara.
SU HISTORIA ES:
Es posible que los antepasados de los indígenas tarahumaras hayan llegado de Asia (Mongolia), atravesando el estrecho de Bering, hace aproximadamente unos treinta mil años, pero los vestigios humanos más antiguos que se han encontrado en la sierra son las famosas puntas Clovis (armas típicas de los cazadores de la mega fauna del Pleistoceno) con una antigüedad de casi 15,000 años, lo que nos permite datar la presencia de los primeros pobladores de la Sierra Tarahumara.
La economía de los primeros grupos étnicos tarahumaras se basaba en la agricultura, la caza y la recolección. Cultivaban maíz, calabaza, chile y algodón. Cada grupo tenía su dialecto de la lengua tarahumara y sus gobernantes, quienes se encargaban de proteger el territorio contra las etnias vecinas y garantizar el orden interno de la tribu.
Eran belicosos y politeístas. Creían en la vida después de la muerte y en la existencia de seres benévolos y malévolos. Entre los benévolos consideraban al sol, la luna, el médico, las serpientes y las piedras, que provocaron las lluvias y controlaban los animales que cazaban. Entre los malévolos estaban los señores del inframundo que causaban la muerte y los desastres naturales. Sus rituales comunales eran parte esencial de su cultura. Adoraban el sol y la luna, celebraban victorias bélicas, la caza de animales y la cosecha agrícola.
No fue hasta 1606 cuando los misioneros jesuitas tuvieron el primer contacto con los indígenas de la sierra. Según las referencias históricas de la época colonial, la conquista y la evangelización inició con los “chínipas”, muy relacionados con los guarijíos, etnia considerada como la más fiera de la región en esos tiempos. Cuando llegaron permanentemente los religiosos a su pueblo en 1632, su presencia provocó un levantamiento entre los pueblos indígenas, quienes estaban descontentos con la labor evangelizadora. Esta protesta la comandó el jefe “Combameai”. La primera revuelta terminó con la muerte de dos religiosos, lo que originó una fuerte represión por parte del gobierno de la Nueva España. Fue entonces cuando muchos guarijíos huyeron y se internaron en las barrancas de lo que hoy es el estado de Chihuahua.
Encima de eso, fue en los siglos XVII y XVIII cuando diversos grupos de agricultores y comerciantes novohispanos invadieron esta región despojando de gran parte de la tierra a los indígenas, intercambiándose las por productos como jabón, sal, mantas y otras baratijas; algunos indígenas fueron obligados a trabajar con ellos como peones pagándoles muy poco. En cambio, otros emigraron hacia las partes más recónditas de la sierra para protegerse y evadir el trabajo forzado en haciendas y minas.
Es ahí en lo más abrupto de la sierra donde se asentaron las misiones jesuitas que, sin mucha controversia, muchas veces sirvieron de refugio a los abusos cometidos contra los indígenas. La expulsión de la orden de los confines del Imperio español significó un retorno de los tarahumaras a la vida seminómada que llevaban. Por otra parte este acontecimiento les dejó completamente aislados en los altos de la Sierra. Eso les ayudó a conservar su cultura y a desarrollar un singular sincretismo religioso que todavía existe y es único en México por su mezcla de catolicismo y chamanismo.
En el año de 1856, mediante la ley de la desamortización de los bienes eclesiásticos, los mestizos de la zona ocuparon las tierras pertenecientes a los pueblos de misión habitadas por tarahumaras, quienes se vieron obligados a abandonarlas. Pero no sería hasta 1876 que se revelarían, cuando fueron obligados a partir de las pocas tierras que les quedaban, pero esta vez serían respaldados por el gobierno del estado que abogó por ellos. Se registraron otros dos levantamientos: uno en Agua amarilla en 1895 y otro en China Tú en 1898.2
La unidad social básica es la familia nuclear formada por el padre, la madre y los hijos. La pareja recién casada va a vivir a casa de los padres de la mujer y en cuanto les es posible tener casa y tierra se establecen por separado.
Las tesgüinadas, como se señaló con anterioridad, son un espacio importante para la interacción entre miembros de varias familias de una o más rancherías y se presentan durante todo el ciclo agrícola y las ceremonias ligadas a él, así como en los trabajos de construcción de la vivienda y de cercas.
Los tarahumaras están organizados en pueblos que gobiernan un determinado número de rancherías. En este espacio encontramos la iglesia, la escuela, la tienda Conasupo y la clínica. A la cabeza del pueblo se halla un gobernador o siríame, quien preside las reuniones dominicales y da un sermón o nawezari, actúa como juez en los conflictos, organiza las fiestas del pueblo y es su representante ante las autoridades. Le auxilian un segundo y tercer gobernador, quienes funcionan como consejeros y lo suplen en su ausencia. El gobernador nombra a uno o dos generales que actúan como mensajeros y son auxiliados en su tarea por capitanes. El alguacil es el encargado de distribuir los bastones de mando a los gobernadores y de guardarlos en la iglesia. También existe un mayor que concertaba matrimonios y aconseja en caso de dificultades, un maestro que es el encargado de rezar en tarahumara durante el culto religioso dominical. Esta estructura de cargos varía de pueblo a pueblo. Los habitantes de las rancherías que pertenecen a un pueblo se reúnen los domingos y los días de fiesta
COSTUMBRES
El compartir es la base de su sociabilidad. La comunidad ayuda en la construcción de una casa o una cerca y también en la cosecha. Por su parte, el dueño debe agradecer a la comunidad con la preparación de tesgüino para los participantes.
Siempre existe un enorme grado de reserva entre los sexos. Entre los Tarahumara, un hombre que hace una visita a la casa de un amigo deberá anunciar su presencia antes de llegar hasta la puerta de la casa. Si la mujer está sola, el no entrara sino que permanecerá a la distancia. A menos que exista una relación muy cercana, los hombres y las mujeres solo se hablan unos a otros cuando es estrictamente necesario, siempre a una distancia respetuosa y sin mirarse los rostros. La mujer tarahumara es muy tímida al dar a luz. Se va a un lugar escondido con o otra mujer, o su esposo, o solo. Hace un nido de paja o césped y sobre eso se para, apoyándose con la rama de un árbol. Dentro 24 horas, vuelve hacer sus quehaceres, pero el esposo no puede trabajar por tres días--para evitar un accidente a sus herramientas o a sus animales. Tres días después del nacer de un niño hombre, hay una ceremonia de curación. Cada miembro de la familia tiene que arrodillarse antes del chamán. El quema un poco del pelo del bebé y con agua de su boca, sopla una crucecita en la cabeza. La ceremonia termina con el comer de carne de cabra y el beber tesgüino. En el primer año de su vida, vuelven a hacer la ceremonia dos veces. Si es bebé niña, hace 4 ceremonias en el primer año.
El ombligo de una niña está enterrado cerca de la chimenea para que ella resulte ser una buena ama de casa. El ombligo del varón está enterrado en el huerto de maíz (para hacerle un buen cultivador) o colgado de un árbol (para hacerle un buen cazador).
USO DE RITUAL DEL PEYOTE
El siguiente es un extracto del libro El río, exploraciones y descubrimientos en la selva amazónica de Wade Davis.
"Para los tarahumaras el peyote era el hikuli, el ser espiritual sentado al lado del Padre Sol. Era una planta tan potente que portaba cuatro caras, percibía la vida en siete dimensiones, y a la que nunca se podía permitir reposar en el hogar de los vivos. Para recoger el hikuli los tarahumaras viajaban lejos, hacia el sureste, más allá de las estribaciones de la sierra, en el desierto. Allí encontraban la planta al escuchar su canción. El hikuli nunca deja de cantar, incluso después de ser recolectado. Un hombre le contó a Lumholtz que al volver al desierto había tratado de usar como almohada su bolsa de hikuli. Su canto era tan alto que no podría dormir. Ya seguros en casa, los tarahumaras extendían el hikuli en mantas que luego primaban por encima con sangre, para luego guardar con cuidado las plantas secas hasta que las mujeres estuvieran prontas a molerlas en un metate hasta convertirlas en un espeso líquido ocre. Se hacía una gran hoguera, con leños orientados hacia el este y el oeste. Sentado al oeste del fuego, un chamán trazaba un círculo en la tierra dentro del cual dibujaba el símbolo del mundo. Colocaba en la cruz un botón del peyote y lo tapaba con una calabaza invertida que amplificaba la música y placía al espíritu de la planta. El chamán lucía un tocado de plumas, que le infundía la sabiduría de los pájaros y evitaba que los vientos malignos entraran en el círculo de fuego. Después de las porciones el peyote pasaban de mano en mano y hombres y mujeres envueltos en telas blancas y descalzos empezaron una danza que duraba hasta el amanecer. Luego, a la primera señal del sol, el chamán y su gente se paraban hacia el este y se despedían con los brazos del hikuli, el espíritu que había descendido llevado por las alas de palomas verdes, para partir luego en compañía de una lechuza.
CULTURA MIXTECA
Los primeros centros mixtecos fueron pequeños pueblos situados cerca de las tierras productivas. Las construcciones durante el Período Clásico (300-600 dC) de sitios como Yucuñudahui, Cerro de Las Minas y Montenegro sobre las posiciones defendibles en las colinas altas ha sido explicado por algunos arqueólogos como un período de conflicto entre estos centros. Durante el Posclásico, los reinos más poderosos de la región Mixteca fueron: Tututepec, en la costa y Tila tongo en la Mixteca Alta. En el siglo XI de estos reinos se unieron en una alianza regional de gran alcance gracias al Señor Ocho Venado Garra de Jaguar (ver imagen abajo).
Alrededor del siglo XII, los Mixtecas ampliaron su alcance en el Valle de Oaxaca, una región históricamente ocupada por los zapotecas. En el año 1932, el arqueólogo mexicano Alfonso Caso descubrió en el sitio de Monte Albán, la antigua capital de los zapotecos, una tumba de los nobles mixtecos que databan del siglo XIV y XV. Esta famosa tumba contenía figuras increíbles de joyas de oro y plata, elaboradas vasijas decoradas, cráneos con adornos de turquesa y huesos tallados de jaguar. Esta muestra arqueológica es un ejemplo de la habilidad de los artesanos mixtecos.
Al final del período pre-hispánico o precolombino la región mixteca fue conquistada por los aztecas. La región pasó a formar parte del imperio azteca y los mixtecos tuvieron que pagar tributo al emperador azteca con sus obras de metal de oro, piedras preciosas. Siglos más tarde, algunas de estas obras de arte fueron encontrados por los arqueólogos en la excavación del Templo Mayor de Tenochtitlan, la capital de los aztecas.
Organización social de los Mixtecas
En la época precolombina, la región mixteca estaba densamente poblada. Se ha estimado que en 1522 cuando el conquistador español, Pedro de Alvarado, viajó por la región Mixteca y hallo un territorio densamente poblado con más de un millón de habitantes.
La sociedad Mixteca era estratificado y jerarquizada. En la cima de la pirámide social se encontraba el gobernador de cada reino independiente mixteca junto a los nobles mixtecas que se encargaban de la administración. Luego le seguían los comerciantes, artesanos, campesinos, siervos y esclavos.
* yya, título otorgado al señor de cada reino mixteca.
* dzayya yya, conformado por la nobleza mixteca.
* tay ñuu, personas libres
* tay situndayu, indios sin tierras.
* tay sinoquachi, eran los siervos mixtecos
* dahsha, eran los esclavos
Organización Política de la cultura Mixteca
Los mixtecas se organizaron políticamente en reinos independientes (Ciudades-Estado) gobernada por una elite hereditaria. El rey o cacique mixteca era el gobernador supremo y jefe del ejército mixteca, era apoyado por los funcionarios y consejeros, que eran de origen noble, en la recolección de tributos y de servicios de la población.
Este sistema político de reinos independientes o cacicazgos alcanzó su apogeo durante el periodo posclásico temprano (800 d.c - 1200 d.c). Los reinos mixtecas estaban interconectados entre si a través de alianzas políticas y matrimoniales. A menudo los reinos mixtecas lucharon entre sí.
Escritura Mixteca
Los Códices Mixtecas:
Los códices mixtecas son documentos pictográficos precolombinos escritos en papel de corteza o pieles de venado. La mayoría de los códices precolombinos que sobreviven de la conquista española provienen de la región de los Mixtecas. Algunos códices famosos de los mixtecas son:es un importante manuscrito pictográfica mixteca. Fue nombrado Códice Bodley debido a que se encuentra desde el siglo XVII en la Biblioteca de Bodleian de la Universidad de Oxford. Aunque la fecha exacta de su creación es difícil de establecer, a juzgar por su contenido, estaría completada poco antes del año 1521, cuando ocurrió la conquista española de México.- El Códice Zouche-Nuttall, es un documento precolombina de los mixtecas. Es uno de los tres códices que registran las genealogías, las alianzas y conquistas de varios gobernantes mixtecas en el siglo XII XIII, narra especialmente las conquistas mixtecas del señor Ocho Venado Garra de Jaguar. El Códice Zouche-Nuttall, se hizo en el siglo 14. El códice probablemente llegó a España en el siglo XVI. En el año de 1854, fue identificado por primera vez en el Monasterio de San Marcos en Florencia, sería vendido luego a diferentes coleccionistas europeos. El año 1917 seria adquirido por el Museo Británico y actualmente se encuentra e ahora en la Biblioteca Británica del Reino Unido.(llamado también Códice de Viena): es una documento precolombina mixteca datado del siglo XI.. Es un registro mixteca de los rituales calendarios y genealógicos. El Codex Vindobonensis tiene 52 páginas con el tamaño de 26,5 por 22 cm. Fue compuesto en una forma de armonía con la longitud de 13,5 m. Su peso es de 2.687 kg. El texto se divide en 10 secciones principales. En un principio se presenta genealogías mitológicas de dioses. También contiene listas de gobernantes Mixtecas y sacerdotes. No es seguro donde fue descubierto el Códice Vindobonensis, probablemente se descubrió en Veracruz y luego fue enviado a Sevilla, junto con los otros manuscritos como el Códice Zouche-Nuttall, como un regalo para el rey Carlos V de España en el año 1519. La historia del códice después no se conoce bien, pero llegó a Portugal, Roma, Weimar y Viena. Actualmente se encuentra en la Biblioteca Nacional de Austria en Viena.Los dos primeros Códices son históricos en el contenido, mientras que el último Códice registra las creencias mixtecas sobre el origen del universo, los dioses , y la mitología.
Medicina Mixteca
Los mixtecas estaban familiarizados con el uso una gran variedad de productos vegetales y animales, a los cuales atribuían propiedades curativas. Los especialistas mixtecas curaban enfermedades tales como la pérdida del alma, mal de ojo, y los que se creían que eran causados por la brujería. Muchas enfermedades se atribuían a la vida inmoral de la persona enferma o por los familiares inmediatos de esta.
La región mixteca fue conquistada por los españoles entre los años 1522 y 1524. Pero, debido a la grave disminución de la población a raíz de las plagas del siglo XVI, así como también a que la región de los Mixtecas carecían de minerales importantes y de recursos agrícolas, fueron pocos los españoles relativamente que se asentaron en la zona geográfica de la civilización Mixteca.
En el siglo XIX y XIX la población Mixteca se expandió, en número cada vez mayor, y la agricultura comercial se amplio. Al mismo tiempo, la región era ya un centro de varios movimientos políticos armados, ya que los pueblos de habla mixteca ya habían participado activamente en la lucha por la independencia de México, así como también en las Guerras de la Reforma en México y en la Revolución Mexicana del año 1910-1920.
Hoy en día, la mayoría de los pobladores mixtecos se dedican a las labores agrícolas, pero hay una creciente clase media mixteca, formada por maestros, trabajadores del gobierno, técnicos, políticos, funcionarios de salud, y otros profesionales.
CULTURA MAYA
- Durante el periodo clásico floreció en los bosques tropicales de Mesoamérica una de las culturas más asombrosas de la historia de la humanidad: la cultura maya.
- La sociedad de la cultura maya presenta rasgos peculiares que la hacen diferente de las otras sociedades mesoamericanas. Estos elementos distintivos son: el empleo de una escritura jeroglífica compuesta por más de 700 signos; el uso de la bóveda falsa en arquitectura; el desarrollo de una escultura monumental de carácter religioso que asocia la estela y el altar; y , un sistema para medir el tiempo que parte de una fecha concretaAsí definida, la subárea cultura maya comprende el territorio de los actuales Estados mexicanos de Yucatán, Campeche y Quintana Roo, parte de los de Tabasco y Chiapas, los Departamentos guatemaltecos de Petén e Izabal, el noroeste de Honduras, y Belice. En total unos 280.000 km cuadrados. El Mayab oPaís de los mayas se divide en tres zonas ecológicas: la península del Yucatán, la zona central del Petén y las Tierras Altas de Chiapas y Guatemala. De las tres, la más problemática para el progreso humano es la central, ya que la abundancia de lluvias, ríos y pantanos crea un denso bosque de tipo tropical. Paradójicamente, fue en este difícil hábitat donde la cultura maya alcanzaron su mayor esplendor.
- Mapa de la Cultura Maya
- Historia de la Cultura Maya
- Desde el punto de vista temporal, la larga historia de la cultura maya se inicia en el Formativo y se extiende hasta la Conquista española. Abarca, por lo tanto, unos 2.600 años, separados en tres períodos: Formativo, entre el siglo X a. C. y el siglo III d. C.; Clásico (siglos III al X d. C.); y Posclásico, de la décima centuria a la Conquista.
- Periodo Formativo
- En la etapa formativa, pequeñas comunidades procedentes del altiplano guatemalteco se asentaron en el Petén, fundando pequeños poblados que recibieron pocos siglos antes de la Era Cristiana las influencias de Izapa, una cultura de origen olmeca situada en la costa pacífica de Guatemala.
- A partir del año 300 d. C. aparecen los grandes centros ceremoniales característicos de la cultura maya: Tikal, Uaxactún, Naraqjo, Nakún y Yaxhá.
- Un factor que, sin duda, contribuyó de manera decisiva al crecimiento de las ciudades de la cultura maya fue la presencia de una poderosa colonia teotihuacana en Kaminaljuyú, en los altos de Guatemala. La progresiva desaparición del poder de Teotihuacán en la región creó una grave crisis política que se prolongó del 534 al 593 d. C. Tikal.
- Periodo Clásico: La restauración de la paz social abrió una nueva fase histórica: el Clásico Tardío(600-900 d. C.), caracterizado por una explosión cultural impulsada por los gobernantes de las grandes ciudades-estado del período (Tikal, Palenque, Copán, Quiriguá, Yaxchilán, Bonampak o Piedras Negras). La historia de estas localidades se conoce a grandes rasgos gracias al desciframiento parcial de la escritura jeroglífica de la cultura maya. Así, por ejemplo, sabemos que 18 Jog, soberano de Copán, fue derrotado por Cauac Caan de Quiriguá, y que el personaje enterrado bajo el Templo de las Inscripciones de Palenque se llamaba Pacal.A lo largo de los siglos IX y X se produjo una gravísima crisis que finalizó con el hundimiento total de la cultura maya. Las razones de este colapso se desconocen, pero sus consecuencias no encierran misterio alguno: las ciudades, manifestación material del poder de los reyes-dioses, se abandonaron y la población volvió al sistema político igualitario de los primeros tiempos del Formativo.
- Periodo Posclásico:El colapso afectó menos a los diminutos Estados de la península del Yucatán, una zona marginal durante el período Clásico que se convirtió en la heredera de la refinada cultura de las tierras centrales. La historia de los mayas yucatecos se extiende a lo largo del período Posclásico y puede dividirse en tres fases.
- Primer periodo posclásico: La primera gira alrededor de Chichén Itzá, un antiguo asentamiento clásico que fue ocupado hacia el año 987 de nuestra Era por los itzá, un grupo étnico procedente de las costas tabasqueñas muy influido por la cultura militarista del Altiplano. Posteriormente, una nueva oleada invasora formada por gentes aún más toltequizadas, cuyo gobernante llevaba el título de Kukulcán (Serpiente Emplumada), pobló Mayapán, creando una urbe claramente tolteca en lo que se refiere a costumbres y creencias religiosas.
- Segundo periodo posclásico: La segunda fase se inició cuando la dinastía cocom de Mayapán, ayudada por mercenarios procedentes del México Central, derrotó a los itzá al comenzar el siglo XIII, e instauró un sistema político despótico que duró hasta el 1441; fecha en que fue destruida por una liga de ciudades-estado capitaneada por Ah Xupán Xiú, señor de Uxmal.
- Último periodo posclásico: La caída de Mayapán inició un periodo de conflictos civiles y guerras que enfrentó a una veintena de pequeñas ciudades-estado. Las discordias internas existentes entre los distintos estados dificultaron la conquista española hasta tal punto que Tayasal, el último reducto maya de Petén, no capitular sino en 1697, setenta años después de la llegada del capitán español Francisco de Montejo al Yucatán.
Organización social
Sociedad Maya
La cultura de, a diferencia de lo que sucede en el resto de la América precolombina, sí puede hablarse de castas o clases sociales integradas exclusivamente por reyes-dioses, sacerdotes, guerreros, comerciantes, artesanos y campesinos.
Los agricultores mantenían a los parientes nobles con sus cosechas, construían los templos y los palacios donde vivían, peleaban en las guerras y debían entregar de tiempo en tiempo ofrendas para los dioses. A cambio de ello, recibían una pequeña parcela de 4 ó 5 ha en usufructo, así como el derecho a levantar una pequeña choza en un lugar que, por supuesto, dependía de la posición social de la familia.
Los esclavos se encontraban al margen del sistema de parentesco, pero de hecho estaban incluidos en él, pues los hijos de los pentacoob nacían esclavos. Las razones que conducían a la esclavitud no diferían mucho de las griegas o romanas: la guerra, la delincuencia o el nacimiento.
El sistema, pensado para comunidades agrícolas autosuficientes, se modificó a medida que el crecimiento general creaba nuevas necesidades. Las castas secundarias, como la de los comerciantes o los guerreros, se desarrollaron con tanta rapidez que tal vez llegaron a poner en peligro el orden social tradicional. Al respecto resulta importante señalar que los mayas, en contra de la creencia popular, no fueron un pacífico pueblo de campesinos regidos por intelectuales, sino una sociedad tan guerrera como cualquier otra.
Organización político-administrativa
El gobierno de la comunidad de la cultura maya recae, en el linaje principal, que monopolizaba las tareas administrativas y, sobre todo, las religiosas. Los descendientes del antepasado fundador eran verdaderos dioses vivientes que ostentaban el mando político, económico, judicial y militar de la comunidad; y como tales tenían derecho a ceder a sus hermanos y sobrinos los cargos políticos de mayor responsabilidad.
El omnipotente poder del Halach Huinic (el hombre verdadero), también denominado Ahau (Señor) emanaba de su papel de intermediario entre sus parientes superiores, los dioses, y sus parientes inferiores, los hombres. El cargo, hereditario, pasaba de padres a hijos; pero si el Ahau moría sin descendencia masculina el título pasaba a las mujeres. Si tampoco dejaba hijas, el cargo era heredado por el hermano de mayor edad, lo cual conducía a una profunda remodelación de los diversos linajes del clan.
El Halach Huinic controlaba la vida de la comunidad desde la capital del distrito ayudado por el resto del linaje gobernante, los bataboob, que se encargaban de administrar los centros secundarios subordinados, presidir los consejos comunales, supervisar la recogida de tributos e impartir justicia.
En épocas de guerra, los bataboob debían ceder su autoridad al nacom, jefe militar supremo que gozaba de plenos poderes durante un período de tiempo no superior a los tres años.
Halach Huinic
Economía
En el plano económico, la cultura maya sacó el máximo rendimiento a sus tierras. La actividad agrícola, la principal rama de la producción, se organizaba de acuerdo con el principio de parentesco, lo cual implicaba que la tierra pertenecía al Ahau, encarnación del grupo, quien la distribuía en función de las necesidades de cada familia.Las cosechas quedaban en poder del campesino, si bien este debía entregar una parte al señor para contribuir al sostenimiento de la familia domínante y del aparato burocrático. La recompensa por esta cesión era doble, por un lado, el linaje gobernante aseguraba la existencia de los campesinos en épocas de crisis alsuministrarles alimentos y ropas procedentes de los almacenes del Estado; por el otro, efectuaba los ritos necesarios para atraerse el favor de los dioses de la lluvia y la vegetación.
La ausencia de excedentes de producción, unida a la división sexual del trabajo existente en la familia maya, impidió la aparición del comercio, salvo el que se daba entre las distintas ciudades-estado, y que consistía básicamente en bienes insuficientes, no producidos o de Iujo.
El comercio
- El cacao, moneda de intercambio
- El comercio, estaba controlado por el Hombre verdadero y era ejercido por la casta hereditaria de los comerciantes, quienes crearon una gigantesca red mercantil. A través de ella se importaban mercancías de lujo procedentes de Teotihuacán y otros lugares de Mesoamérica (jade, sal, plumas de quetzal, etc.) y se exportaban piezas artesanales y productos locales (cacao, algodón, hule, etc.). Un factor que favoreció el crecimiento del comercio fue el complejo sistema hidrológico de las tierras centrales que proporcionaba a los mercaderes mayas vías de comunicación rápidas y cómodas.
- El progresivo incremento de la actividad mercantil impulsó la aparición de un rudimentario sistema monetario centrado en el cacao, las cuentas de jade y, más tarde, en las hachuelas de cobre, procedentes, según se sabe, del territorio ecuatoriano.
- Comercio Maya
- Trabajó como tributo
- El otro pilar de la economía maya lo constituía el tributo en trabajo personal gratuito que encauzar convenientemente y justificado con razones religiosas, proporcionaba la mano de obra necesaria para erigir los grandes edificios públicos.
Ciencias y artes
Se ha dicho de los mayas que fueron los griegos del Nuevo Mundo. Lo cual es del todo cierto, porque pocos pueblos desarrollaron una cultura tan abstracta e intelectual como los habitantes de las selvas del Petén.
- Aritmética
- La numeración, consecuencia directa de la necesidad de contabilizar las observaciones astronómicas que regulan el ciclo agrícola, era vigesimal e incluía el concepto de cero, ideado muchos siglos antes que apareciera en la numeración arábiga. Para representar los números utilizaban una combinación de puntos ( . igual a 1) y barras ( — igual a 5). En matemáticas dominaron la división de fracciones y los logaritmos.
- Sobre esta base, los sacerdotes mayas elaboraron un complejo sistema para medir el tiempo que regía el destino de los hombres e incluso afectaba a los dioses.
- Numeración Maya
RELIGIÓN
La religión maya fue sobre todo y ante todo un instrumento político, un arma que permitió a las castas superiores dominar a una sociedad de campesinos autosuficientes que no necesitaban ningún tipo de autoridad suprema para sobrevivir, como se demostró tras el colapso político que puso fin a la etapa clásica.
La estructura social se justificaba gracias a un complejo pensamiento teológico que se basaba en una idea central: la existencia de un orden universal, inmutable e incambiable, que nada ni nadie podía modificar. Por eso, la postura más razonable era la de aceptar la autoridad absoluta del Halach Huinic, dado que su doble naturaleza —humana y divina a un tiempo— le convertía en el único ser viviente capaz de asegurar no sólo la existencia de los linajes plebeyos, sino incluso su bienestar material.
Los dioses poseían un poder limitado que les permitía influir de manera momentánea en la marcha del Universo, si bien esta influencia carecía de la fuerza necesaria para modificar un orden cósmico que estaba por encima de ellos. El dios era bondadoso si su conducta beneficiaba a los hombres y perverso si les perjudicaba. De ahí que las divinidades mayas se caracterizasen por su dualidad, de manera que en función de las circunstancias podían ser buenas o malas, jóvenes o viejas, y masculinas o femeninas. La principal deidad del panteón maya era Itzam Ná, el dios creador y conservador de la especie humana. Cuando se manifestaba como deidad de la vegetación y de la fertilidad recibía la denominación de Bolom Dz’acab. Su esposa, Ix Chebbel Yax, regía la vida de las tejedoras y se representaba en los códices como una anciana pintada dé rojo. Chac, señor de las lluvias, estaba vinculado a las aguas. En cambio, Kinich Ahau, el Sol, y Ah Mun, el joven dios del maíz, se relacionaban con la agricultura. Ah PucH Ix Ix Chel, por su parte, presidía las prácticas relacionadas con el sexo, la procreación y el parto. Junto a ellos había una pluralidad de dioses del tiempo, las diversas profesiones y el espacio, tales como Ah Puch, príncipe de los muertos; Tox, deidad de la guerra; Ek Chuac, protector de los mercaderes; o Kan Uay Tun, divinidad encargada de regular el orden de sucesión de los poderes políticos. Asimismo se divinizaba a los Ahan cuando fallecían.
El ceremonial no se limitaba a la adoración de los dioses, sino que abarcaba todas las actividades que directa o indirectamente contribuían a mantener el orden social: construcción de monumentos, ritos funerarios en honor de los gobernantes fallecidos, distribución de bienes, actos políticos (entronización del Halack Huinic, bodas y nacimientos reales), etc.
Los rituales, que incluían sacrificios de hombres, auto sacrificios, ofrendas y otras prácticas, eran presididos por el Ahau, sumo sacerdote, y dirigidos por el ah kin o sacerdote. La casta sacerdotal incluía especialistas de varias clases, como el ahau can (Señor Serpiente), astrólogo, adivino y profeta; el ah nacom, encargado de los sacrificios humanos; el ah chilam, adivino; y el Ah Men, curandero.
CALENDARIO
- Los mayas poseían dos calendarios: el tzolkin o ritual y el haab o solar. El primero constaba de 260 días divididos en 13 meses de 20 días, y se utilizaba para predecir el futuro de las personas. El segundo tenía 18 meses o tunes de 20 días, lo cual daba un período de 360 días, más cinco días aciagos. Combinando ambos calendarios se obtenía un ciclo de 52 años llamado por los mayas cuenta corta.Además de este sistema, idéntico al empleado por los aztecas, los mayas desarrollaron otro de mayor complejidad, denominado Serie inicial o cuenta larga, que permitía contar el tiempo transcurrido desde la creación del mundo que, según ellos, tuvo lugar en el año 320 a. C. Para ello, contabilizaban los días mediante unas unidades temporales y según su sistema de numeración.
- Calendario Maya
- Escritura: El tercer gran logro de los mayas fue la escritura, compuesta por más de 700 signos que aparecen en piedra, en códices (tiras de fibra de maguey plegadas en forma de biombo) y en la superficie de algunos vasos cerámicos. Esta grafía, aún no descifrada del todo, es en parte fonética y en parte ideográfica.
- En el terreno de las artes, los mayas aportaron un genial concepto a la arquitectura: la bóveda falsa, construida por aproximación de enormes losas inclinadas. También destacaron en la escultura, como ponen de manifiesto las hermosas estelas de Piedras Negras y Tikal, y en la pintura, aunque, desgraciadamente, sólo se conservan vestigios que asombran por la sobriedad de la línea y la seguridad del trazo.
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